È interessante come la parola ‘setta’ sembri avere un significato particolarmente negativo, anzi spesso viene pronunciata con un’intonazione vocale che suggerisce ‘disgusto’ o ‘odio’. Infatti la parola può essere usata in senso religioso e sociologico.
Un significato della parola è “un sistema di credenze religiose e rituali; anche: il suo corpo di aderenti”. In questo uso potremmo descrivere qualsiasi ‘sapore’ di un particolare dogma religioso come culto se si allontana o si aggiunge all’inquilino di base della religione originaria, cioè se apporta modifiche alla dottrina essenziale della dottrina madre.
In termini sociologici, una “setta” può essere suggerita come qualsiasi gruppo con un insieme definito di pratiche che cercano di influenzare la salute, la ricchezza e/o le relazioni personali di una persona. In questo senso, quindi, le “sette” non devono essere religiose e, naturalmente, non devono essere distruttive. Nell’uso comune, tuttavia, la parola culto implica qualcosa di clandestino, di divisione e, per presunzione, dannoso per il benessere degli individui al suo interno.
Recenti conversazioni con diversi “individui spirituali” mi hanno ricordato quanto siamo rilassati nell’usare le parole e quanto siano emotivamente carichi alcuni di loro. Usa il termine Tavola Ouija in alcuni circoli sociali e l’aspetto dell’orrore e la narrazione aneddotica altamente carica ispirata dalle parole è notevole. Allo stesso modo la parola OCCULTO (che significa semplicemente ‘nascosto’ e quindi implica ‘segreto’) e CULT sono parole che vengono usate nello stesso respiro e generalmente con lo stesso grado di disgusto.
I gruppi sono definiti dalle pratiche. Quindi ne consegue che ci sono probabilmente una serie di marcatori comportamentali che possono essere usati per considerare se un gruppo è una setta o un ‘simile a una setta’. Wikipedia, una risorsa che sappiamo usare con cura, contiene i seguenti punti…
“La parola culto si riferisce peggiorativamente a un gruppo le cui credenze o pratiche sono considerate strane. La parola originariamente indicava un sistema di pratiche rituali. Il senso più ristretto e dispregiativo della parola è un prodotto del 20° secolo, soprattutto a partire dagli anni ’80, ed è considerato soggettivo.”
Inoltre notando che..
“È anche un risultato del movimento anti-sette che usa la parola in riferimento a gruppi visti come sfruttatori autoritari e che si ritiene utilizzino rituali pericolosi o controllo mentale. La parola implica un gruppo che è una minoranza in una data società. “
Quindi una setta avrà una struttura “autoritaria” e utilizzerà “manipolazione mentale” e “rituali” per tenere “sotto controllo” i suoi membri. Quasi per definizione i “membri di setta” avranno accesso e riceveranno “conoscenza segreta” che li distingue dagli altri nella società. In termini generali i culti sono normalmente costruiti attorno a qualche leader o fondatore carismatico. Con questa definizione tutte le principali religioni del mondo hanno una base simile a un ‘culto’.
Forse la questione chiave, come accennato altrove, è che le sette, in senso peggiorativo, in realtà fanno ben poco per promuovere e sviluppare il “libero arbitrio” dell’individuo. Naturalmente tali culti negativi possono iniziare promettendo la liberazione personale e l’accesso alla conoscenza che aumenta il potere personale, ma in cambio possono richiedere la totale sottomissione alla gerarchia del culto, alle loro pratiche e credenze.
In The Real Twilight Zone (TRTZ n. 6: 11 gennaio 2011 disponibile su iTunes) abbiamo parlato di controllo mentale.
Una delle cose di cui le sette sono accusate è il controllo mentale. Psicologi e terapisti specializzati nella “deprogrammazione delle sette” hanno lavorato con individui che hanno cercato di districarsi dalle morse simili a vizi di certi gruppi settari. Hanno notato che il “libero arbitrio” di un individuo viene lentamente eroso dalle tecniche di controllo mentale familiari a tutti coloro che sono a conoscenza delle tecniche CIA/MK ULTRA sviluppate dagli anni ’50 in poi. In sostanza…
Il “gruppo” presente ha qualcosa per rendere l’individuo più felice, più sano, più ricco o di maggior successo.
L’individuo offre informazioni personali e rivela gradualmente problemi personali, paure, misfatti passati e desideri
Il gruppo riduce il problema dell’individuo a una semplice spiegazione, che viene ripetutamente sottolineata;
Ciascun individuo riceve amore, accettazione e attenzione incondizionati da un leader o gruppo carismatico
L’individuo ottiene una nuova identità o ruolo in base alla struttura del gruppo
Gli individui, avanzando attraverso gli stadi superiori della gerarchia settaria, sono isolati da amici, parenti e dalla cultura dominante (chiunque non faccia parte del gruppo) e il loro accesso alle informazioni è controllato.
In queste ultime fasi l’individuo potrebbe essere diventato finanziariamente, oltre che socialmente ed emotivamente dipendente dal gruppo.
Molti gruppi operano condividendo la “ricchezza”, “decima” (destinando una percentuale dei tuoi guadagni al lavoro del gruppo) o aumentando i costi dei corsi di formazione che ti porteranno al “livello successivo” o “riveleranno un livello ancora più alto” verità’.
FACT (la lotta contro le tattiche coercitive) ha un elenco di gruppi che afferma utilizza tattiche di controllo mentale per garantire ai suoi seguaci “mantenere la fede”.
Ovviamente non possiamo esaminarli tutti in dettaglio, ma esploriamone uno o due che sono interessanti per motivi diversi, tenendo presente che i gruppi e le religioni esistenti che sono culti sono molto litigiosi, spesso con tasche profonde da abbinare. In realtà vale la pena riflettere su quest’ultimo punto. Per me se un gruppo non ha nulla da nascondere, agisce per i migliori interessi delle persone, sa che le sue “verità” sono solide e ha un credo sulla libertà di espressione essendo aggressivamente litigioso di coloro che criticano o fanno domande devono dire qualcosa.
Cancello del Paradiso
Heaven’s Gate era un culto UFO con sede in California e gestito da Marshall Applewhite e Bonnie Nettles. Si dice che il gruppo abbia avuto origine negli anni ’70, quando Applewhite, mentre si stava riprendendo da un attacco di cuore, ebbe “un’esperienza di pre-morte”. Si convinse che lui e Nettles, la sua nutrice, erano il “2” di cui si parla nel Libro dell’Apocalisse (Apocalisse 11:3).
Hanno sviluppato un mito legato agli insegnamenti biblici apocalittici, alla salvezza e alla fantascienza. Prima che il nome “Heaven’s Gate” “si bloccasse”, il gruppo veniva chiamato movimento Human Individual Metamorphosis. Applewhite predicava che era “Evolutionary Kingdom Level Above Human” in quanto era direttamente imparentato con Gesù Cristo.
Il gruppo è arrivato a credere che:
La Terra stava per essere “riciclata” e l’unica opzione era lasciarla immediatamente.
I corpi umani erano solo vasi che li aiutavano nel loro viaggio
C’erano diversi percorsi attraverso i quali potevano lasciare la Terra prima del suo riciclaggio
I membri del gruppo hanno dovuto abbandonare il loro attaccamento al pianeta rinunciando ad amici, famiglia, proprietà, denaro e sessualità.
Vivere uno stile di vita rigorosamente ascetico ha portato sette dei membri maschi, incluso Applewhite, a subire la castrazione volontaria.
La comunità di Heaven’s Gate si è stabilita a San Diego e ha guadagnato soldi dall’attività di sviluppo di siti web Sorgente Superiore. I membri del gruppo hanno aggiunto il suffisso “ody” ai loro nomi per indicare che erano “figli del livello successivo”.
Il 26 marzo 1997, 39 membri del gruppo si suicidarono. Applewhite aveva convinto il gruppo che all’interno della coda della cometa Hale-Boppe c’era un’astronave che stava arrivando per portarli al livello successivo.
Le autorità hanno trovato i morti sdraiati nei loro letti a castello, i corpi coperti da un panno viola quadrato. Ogni membro portava in tasca una banconota da cinque dollari e tre quarti.
Tutti e 39 indossavano camicie e pantaloni della tuta neri identici, scarpe da ginnastica Nike bianche e nere nuove di zecca. Indossavano anche una fascia da braccio con la scritta “Heaven’s Gate Away Team – un riferimento diretto a Star Trek, il cui linguaggio era presente in gran parte della loro letteratura.
Il tempio dei popoli – Jim Jones
Jonestown era il nome del Peoples Temple Agricultural Project nella Guyana nordoccidentale.
The Peoples Temple è stato fondato da Jim Warren Jones (nato e vissuto in Indiana, USA per gran parte della sua vita) che ha avuto una storia personale colorata e dinamica che includeva un coinvolgimento attivo con il comunismo, la Chiesa Metodista con la quale è diventato uno studente pastore ma ha lasciato quando i leader della Chiesa gli hanno impedito di integrare i neri nei suoi servizi.
Intorno al 1952 Jones assistette a un servizio di guarigione per fede e apparentemente notò che il denaro e il seguito di tali servizi attratti lo avrebbero aiutato a raggiungere i suoi obiettivi sociali, inclusa l’integrazione. Ha fondato la sua chiesa, che alla fine ha chiamato Peoples Temple Christian Church Full Gospel.
Si suggerisce che i fondi per questa chiesa provenissero non solo dalle guarigioni e dai servizi di guarigione, ma anche dalla vendita porta a porta di scimmie da compagnia di Jones. Jones era un appassionato integrazionista e si potrebbe sostenere un rivoluzionario sociale. Infatti è stato nominato dal Sindaco di Inidanapolis Direttore della loro Commissione per i Diritti Umani.
Rifiutandosi spesso di seguire la linea del partito, ha esortato gli attivisti per i diritti umani a diventare sempre più militanti. C’è molto di più in Jim Jones di quanto si possa immaginare, ma durante i suoi anni di campagna elettorale, l’adozione di bambini di razza mista da parte di lui e sua moglie, che ha chiamato la sua “Rainbow Family”, stava lentamente costruendo una serie di personali convinzioni che lo avrebbero portato a stabilire una comunità indipendente in Guyana.
La costruzione a Jonestown è iniziata nel 1974 come un modo per creare un “paradiso socialista” e come un “santuario” dai media che lui e il suo attivismo per i diritti umani hanno attratto. Una volta in questo ambiente isolato e ideale, le cose iniziarono a crollare. Si suggerisce che Jones avesse una dipendenza dalla droga e nella piccola comunità questo era qualcosa che era difficile da nascondere.
A peggiorare le cose, Jonestown attirava sempre più persone che volevano condividere quella che credevano fosse una sorta di utopia. La realtà era quella di un estenuante programma di lavoro, seguito da ore di “lezioni” sulla natura del socialismo alla Jim Jones. Le pressioni interne all’interno del suo “santuario” e le preoccupazioni delle famiglie negli Stati Uniti che avevano perso i contatti con i bambini e i parenti che si erano trasferiti a Jonestown stavano rapidamente diventando un grosso problema.
L’11 aprile 1978, un gruppo di “parenti preoccupati” distribuì documenti, comprese lettere e dichiarazioni giurate, che intitolarono “Accusa di violazioni dei diritti umani del Rev. James Warren Jones” al Peoples Temple, ai media e ai membri del Congresso . Nel giugno 1978, l’ex membro del Tempio Deborah Layton fornì al gruppo una dichiarazione che dettagliava i presunti crimini del Tempio del Popolo e le condizioni di vita scadenti a Jonestown.
Nel novembre 1978 il membro del Congresso Leo Ryan accettò di visitare Jonestown per valutare la situazione. Mentre stava partendo per il suo aereo, i membri di Jim Jones, le cosiddette “Brigate Rosse”, hanno sparato e ucciso Ryan e il suo gruppo presumibilmente per paura di ciò che avrebbe riferito al suo ritorno negli Stati Uniti.
Più tardi quello stesso giorno, 909 abitanti di Jonestown, 303 dei quali bambini, morirono per apparente avvelenamento da cianuro. L’FBI alla fine ha recuperato un nastro audio di 45 minuti. Questa registrazione include Jones che esorta i membri della comunità di Jonestown a farsi avanti per ricevere il veleno – prima per i loro figli, poi per se stessi – mentre Jones descrive gli orrori di ciò che attenderebbe coloro che non hanno commesso quello che ha descritto come “suicidio rivoluzionario”. .
Di tutti quelli di cui potremmo parlare perché questi?
Bene, in entrambi i casi dimostrano gli elementi chiave dei profili e dei comportamenti settari.
Un leader carismatico con un messaggio apparentemente significativo e rilevante.
Una dottrina o un mito che si evolve attorno a un’idea o un principio chiave
Un modo per coinvolgere i follower con un messaggio specifico e la promessa di qualcosa di meglio
Un sistema che assicura che i follower siano isolati o autosufficienti
Limitazione di influenze e informazioni dall’esterno del gruppo
Una gerarchia che avvicina al leader il più militante ed evangelico dei membri
La sensazione che il loro comportamento, la loro soluzione, il loro segreto interiore debbano essere protetti. Se consideriamo altri gruppi di culto, The Branch Davidians (David Koresh), The Unification Church (Reverend Moon – da qui Moonies), The Manson ‘Family’ forse possiamo vedere gli stessi schemi.
Per quanto riguarda alcuni degli altri che potremmo menzionare – beh, sembra una setta, si comporta come una setta e poi pensa come una setta…..